Los marxistas no están en el «lado correcto de la historia»

Una de las frases más comunes que se escuchan de «la izquierda» es la afirmación de que alguien o alguna política pública está o no en «el lado correcto de la historia». Casi se ha convertido en un mantra de aquellos que no están de acuerdo, odian o temen las ideas y políticas propuestas por aquellos que generalmente se caracterizan por estar políticamente en «la derecha».

La noción detrás de esto es que la «historia» se mueve en una dirección particular, hacia algún conjunto de objetivos específicos y formas sociales, con cada paso en el proceso histórico representando una etapa o nivel «más alto» y «mejor» que los anteriores en los que la «sociedad» ha estado operando.

Marx rechazó a estas personas, etiquetándolas como «socialistas utópicos».

También se captura en el etiquetado popular de aquellos, nuevamente, en la izquierda política como «progresistas» en sus perspectivas y propuestas de reforma social y cambio. Por otro lado, los opositores son declarados «reaccionarios», «conservadores» o «negadores» de alguna faceta de la realidad. Bajo este último título estarían aquellos que niegan o desafían o cuestionan si el «cambio climático» es singular o principal o significativamente causado por el hombre, o si Estados Unidos todavía es o se está convirtiendo en una sociedad más racista, misógina o generalmente anti-«justicia social» odiosa.

Esta actitud y lenguaje se ha visto exacerbado por la elección de Donald Trump como presidente de los Estados Unidos, pero ha sido una concepción ideológica y lingüística de las divisiones políticas en Estados Unidos y otros lugares del mundo durante mucho tiempo. Como con muchas cosas de la izquierda política, data del siglo XIX y del «socialismo científico» de Karl Marx (1818-1883).

Muchos de los socialistas que precedieron o que fueron contemporáneos de Marx creían que la humanidad podría transformarse en un nuevo y mejor arreglo socialista de asociación humana a través de la razón, la fuerza de voluntad y el cambio consciente de la institución. Marx rechazó a estas personas, etiquetándolas como «socialistas utópicos». Eran «utópicos», es decir, creyentes de fantasía poco realistas, no porque quisieran un futuro socialista brillante y hermoso para la humanidad, sino porque pensaban que estaba en la capacidad de los seres humanos «quererlo» para existir.

Hegel y la dialéctica de la perfección humana

Hegel ha declarado que la historia humana siguió una trayectoria de mejora y purificación.

Marx había absorbido la filosofía historicista de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) en los años poco posteriores a la muerte de este último, cuando estudió durante un período de tiempo en la Universidad de Berlín. Hegel ha declarado que la historia humana siguió una trayectoria de mejora y purificación.

Hegel creía que toda la historia estaba guiada por un propósito, un diseño para el cual todo lo que sucedía a través de los siglos eran eslabones esenciales en la cadena de cumplimiento histórico de ese propósito. El objetivo final era la «libertad» definida como lo puro, lo perfecto, lo «bueno» como una idea e ideal. Toda la historia fueron los pasos, los pasos lógicos, para la perfección de la Idea Pura de la «Mente Perfecta», el «Espíritu del Mundo», el «Bien».

El proceso de esta evolución ocurrió a través de la «dialéctica». La aplicación particular de Hegel fue la afirmación de que la verdad se alcanzó a través del conflicto de los opuestos.

Así, surgió la noción de tesis, antítesis y síntesis. La «dialéctica» proviene del griego – que significa debatir o discutir – la idea de que a través del conflicto de posiciones y puntos de vista, se alcanza la verdad.

Una tesis afirma una posición o proposición; la antítesis lo niega o lo «niega»; la síntesis abarca lo que es verdad en ambos y acerca el proceso un paso más a la realidad de la perfección de la Idea. Pero luego se examina la síntesis resultante y se encuentra que contiene defectos; así, surge una nueva antítesis oponiéndose a ella, creando las condiciones para una nueva síntesis; y el proceso comienza de nuevo. Esto continúa hasta que se alcanza la Idea «Pura» o «Perfecta», o «verdad», y se alcanza la historia como la historia de la Perfección de la Idea Pura.

Hay tres «Leyes Fundamentales» en la Dialéctica de Hegel:

La «Historia» termina como la evolución de las ideas hacia la Perfección Pura.

La Ley de transformación. Los cambios ocurren incrementalmente hasta que finalmente se alcanza un punto en el que la mutación cambia de cambios cuantitativos a transformación cualitativa. Por lo tanto, se produce un «salto» o una «revolución» en las ideas.

La Ley de la Unidad de los Opuestos. Una idea o posición implica su opuesto. Es decir, todo «positivo» implica y requiere su reflejo «negativo» para su plena existencia. Por lo tanto, se requieren entre sí y, por lo tanto, los opuestos están conectados en una unidad.

La Ley de la Negación de la Negación. Esto implica que la tesis, la antítesis y la síntesis son etapas de un desarrollo histórico. La síntesis de una tesis previa y una antítesis es «negada» o anulada por una nueva antítesis. Esto continúa hasta que la síntesis final representa la perfección contra la cual no se puede imaginar o construir una nueva antítesis.

Así, el conflicto histórico de ideas ineludiblemente interconectadas pasa por etapas progresivas de perfección hasta que el proceso histórico llega a su fin. La «Historia» termina como la evolución de las ideas hacia la Perfección Pura.

Marx y la dialéctica de los medios materiales de producción

Marx y su amigo y colaborador de mucho tiempo, Friedrich Engels (1820-1895) aceptaron sin reservas la formulación de Hegel del proceso dialéctico. Lo que rechazaron fue que se tratara de un proceso dialéctico de ideas. En lugar de que las ideas determinaran acciones, creencias y modos de vida, argumentaron que eran los modos de producción y las condiciones materiales de vida las que determinan las ideas, creencias y pensamientos.

Como Marx y Engels lo expresaron en La ideología alemana (1846):

«Lo que [los individuos] son… coincide con su producción, tanto de lo que producen como de cómo producen. Por lo tanto, la naturaleza de los individuos depende de las condiciones materiales que determinan su producción.

«La producción de ideas, de concepciones, de conciencia, es… directamente entrelazado con la actividad material, y el coito material de los hombres…».

Los modos productivos de la materia determinan las imágenes y conceptos en la mente humana. Toda la historia, el orden social, las fuerzas culturales, las formas institucionales económicas, son cosas que emergen, toman forma y se transforman una y otra vez a través de la evolución de los modos materiales de producción.

Todo lo demás es ilusión, una parte de la «superestructura» de la sociedad en cualquier momento de la historia, destinada a facilitar los potenciales transformadores tecnológicos y productivos de los medios físicos de producción que están en esa trayectoria que conducirá al socialismo y al comunismo, separados e independientes de los deseos y voluntades de los seres humanos comunes atrapados en la corriente de la dialéctica de la historia humana.

Dijo Marx en su Prefacio a la Crítica de la Economía Política (1859), en lo que a menudo se considera la declaración más concisa (si no necesariamente más clara) de su filosofía del desarrollo histórico humano:

«En la producción social de su vida, los hombres entran en relaciones definidas que son indispensables e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales.

«La suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el que se levanta una superestructura jurídica y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social.

«El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social la que determina su conciencia.

«En cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o -lo que no es más que una expresión legal para lo mismo- con las relaciones de propiedad dentro de las cuales han estado trabajando hasta ahora.

«A partir de las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de los cimientos económicos, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente.

«Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que hay espacio en él; y las nuevas relaciones superiores de producción nunca aparecen antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el seno de la vieja sociedad misma.

«En líneas generales, los modos de producción burgueses asiáticos, antiguos, feudales y modernos pueden designarse como épocas progresivas en la formación económica de la sociedad. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de producción, antagónica no en el sentido de antagonismo individual, sino de uno que surge de las condiciones sociales de vida de los individuos; al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución de ese antagonismo.

«Esta formación social pone fin, por tanto, a la prehistoria de la sociedad humana».

La concepción de Marx de la «lucha de clases»

Esto nos lleva ahora a la teoría del cambio histórico de Marx a través de la cual las «leyes de la historia» conducen a la sociedad del capitalismo al socialismo. En El Manifiesto Comunista (1848), Marx y Engels declaran que» «La historia de toda la sociedad hasta ahora existente es la historia de las luchas de clases». ¿Cómo y por qué surgen «clases sociales» en conflicto y asumen los roles antagónicos que Marx y Engels afirman?

«El molino de mano te da sociedad con el señor feudal; el molino de vapor, la sociedad con el capitalista industrial».

Una explicación clara se da en su obra, La ideología alemana (1846). Las clases sociales surgen dentro y fuera del desarrollo de los modos de producción. Cuando los hombres vivían en pequeñas bandas comunales primitivas, la producción era simple, compartida e indivisa entre las tareas rudimentarias de supervivencia. Las distinciones de clase surgieron con el desarrollo de la división del trabajo. Surgió una separación de la industria de la agricultura, «ciudad» de «campo» y «un choque de intereses entre ellos».

La división del trabajo significa división de la propiedad, y la división de la propiedad sobre los medios de producción, insistió Marx, significa la división de la sociedad en «clases» sociales antagónicas. En opinión de Marx, la sociedad ha pasado por una serie de formas organizativas económicas: propiedad tribal; esclavitud; feudalismo y capitalismo.

El capitalismo será reemplazado por el socialismo, y el socialismo será la etapa de transición al comunismo (la etapa final del desarrollo de la sociedad humana).

El elemento crucial en el pensamiento de Marx sobre el desarrollo social es que las capacidades tecnológicas de los medios físicos de producción contienen en su interior un conjunto requerido de relaciones entre ellos y el trabajo, si quieren alcanzar su pleno potencial productivo. En otras palabras, las relaciones sociales y económicas apropiadas para que esos medios físicos de producción se utilicen a su máxima eficiencia productiva óptima están determinadas por la tecnología existente.

Finalmente surge una crisis que resulta en un derrocamiento de las relaciones existentes entre producción y propiedad.

En cada período histórico, las relaciones sociales evolucionan y se ajustan a las necesarias para que los medios productivos se utilicen en todo su potencial. Pero oponiéndose a estos medios productivos surgen nuevos y más productivos métodos tecnológicos de producción.

Estos nuevos modos de producción se absorben en las relaciones de propiedad y clase existentes, pero con el tiempo se encuentran incompatibles con esos nuevos modos de producción si, a su vez, se van a utilizar en todo su potencial.

Finalmente surge una crisis que resulta en un derrocamiento de las relaciones existentes entre la producción y la propiedad; siendo las nuevas relaciones sociales las consistentes con el desarrollo de los nuevos modos de producción.

La «historia» lleva a la humanidad del capitalismo al socialismo

Independientemente del análisis histórico que se construya sobre la base del materialismo dialéctico de Marx, la importancia primordial de la teoría, para el propio Marx, es para el análisis de su propia sociedad capitalista contemporánea. Por encima de todo, Marx se veía a sí mismo como el analista sociológico y económico de la época capitalista a través de la cual estaba viviendo.

Por un lado, Marx veía el capitalismo como el motor milagroso del progreso, la productividad y la mejora. Como él y Engels declararon en El Manifiesto Comunista (1848):

«La burguesía, durante su gobierno de apenas cien años, ha creado fuerzas productivas más masivas y más colosales que todas las generaciones anteriores juntas.

«La sujeción de las fuerzas de la naturaleza al hombre, la maquinaria, la aplicación de la química a la industria y la agricultura, la navegación a vapor, los ferrocarriles, los telégrafos eléctricos, la limpieza de continentes enteros para el cultivo, la canalización de ríos, poblaciones enteras conjuradas de la tierra: ¿qué siglo anterior tenía siquiera un presentimiento de que tales fuerzas productivas dormían en el regazo del trabajo social?»

Pero, para Marx, el propio éxito del capitalismo, su brillantez en «liberar» los poderes del desarrollo de los medios de producción, prepara el escenario para su propia desaparición. La explicación de Marx para esta desaparición se basó en tres «Leyes» que él creía que resultarían en el fin del capitalismo y el comienzo del socialismo.

La «Ley de la Acumulación Capitalista».

Marx argumentó que la fuerza de la competencia del mercado llevaría a los capitalistas a aumentar su inversión en máquinas y tecnologías que ahorran mano de obra para reducir los costos de producción en relación con sus rivales en la comercialización de productos terminados.

Pero dado que la fuente de la ganancia capitalista, argumentó Marx, es la «plusvalía» (la cantidad retenida por el empleador más allá de lo que paga a los trabajadores), cuanto más trabajo es reemplazado por capital, menor es el fondo del que se pueden extraer las ganancias. Por lo tanto, la acumulación de capital provoca una tasa de ganancia decreciente. Pero una tasa de ganancia decreciente actúa como incentivo para que los capitalistas inviertan en aún más capital físico de mayor producción y ahorro de mano de obra. Pero, sin embargo, una vez más, esto disminuye el conjunto de productos excedentes («valor») de los que se derivan las ganancias; y el mismo ciclo comienza de nuevo.

La «Ley de la Concentración del Capital».

Cuanto más dura se vuelve la competencia bajo la presión de la inversión de capital, más capitalistas individuales son empujados a la pared y expulsados del negocio. Como resultado, la propiedad sobre los medios de producción cae en cada vez menos manos.

Aquellos que antes eran «capitalistas» son conducidos a la «clase asalariada», y por lo tanto el número de «proletarios» (trabajadores sin propiedad), se expande. La sociedad está cada vez más dramáticamente dividida en dos «clases» claramente definidas: un número cada vez más pequeño de capitalistas de «clase dominante» y un número creciente de miembros de la «clase trabajadora».

La sociedad, con cada día que pasa, está cada vez más polarizada, y cada vez es más claro para todos que «unos pocos» poseen y tienen «privilegios», mientras que «los muchos» trabajan y sufren bajo esta «explotación».

La «Ley del Aumento de la Miseria».

La sustitución del capital por el trabajo arroja más y más trabajadores a lo que Marx llamó el «ejército de reserva» de los desempleados, ya que quedan menos empleos para los trabajadores a medida que las máquinas hacen más del trabajo.

La presión de un creciente «ejército» de desempleados mantiene los salarios bajos, porque si un trabajador empleado pide un salario más alto, hay muchos desempleados listos para tomar su lugar en lo que sea que el capitalista-empleador esté dispuesto a pagar.

Marx también estaba convencido de que la producción en masa estaba disminuyendo las habilidades requeridas por cualquier trabajador. Por lo tanto, el valor de cualquier trabajador se redujo al mínimo común denominador de pago, ya que el «trabajo» se redujo cada vez más a un solo tipo homogéneo de habilidad del trabajador. El nivel de vida de la clase obrera «proletaria» continuaría cayendo cada vez más bajo, con la condición humana en la sociedad capitalista disminuyendo cada vez más, para la gran masa de los miembros de la sociedad.

Las crisis económicas y el fin del capitalismo.

La inversión de capital expande la capacidad de producir cantidades cada vez mayores de bienes, pero los bajos salarios y el aumento del desempleo (permanente) actúan como una barrera para que los capitalistas encuentren consumidores para todo lo que producen.

Surge lo que Marx considera la causa del «ciclo económico», debido al subconsumo en relación con la capacidad productiva del sistema capitalista. Esto intensifica la concentración de la propiedad, porque durante la fase de depresión del ciclo económico los empresarios son expulsados del mercado. Los capitalistas más fuertes los compran, y las relaciones de clase se dibujan aún más claramente.

Los trabajadores «concienciados» y la revolución socialista.

Finalmente, la sociedad llega a un punto de crisis, con los trabajadores tomando plena conciencia de las «verdaderas» relaciones de clase en la sociedad. En la miseria y la desesperación, los trabajadores derrocan a los capitalistas a través de la revolución violenta.

La tarea se ha hecho más fácil porque el número de capitalistas a derrocar es una fracción relativamente pequeña de la población (debido a la concentración de la propiedad). Incluso algunos de los restantes «burgueses», viendo lo que está sucediendo y su propio destino de eventualmente convertirse en proletarios a través de los efectos de la competencia capitalista y la concentración de la propiedad, «pasan» al lado de «los trabajadores» para derrocar el sistema capitalista.

En este punto, llega la revolución socialista. En términos hegelianos, una ruptura transformadora viene con el derrocamiento institucional del sistema capitalista y el amanecer del orden socialista de la sociedad humana que finalmente conducirá al paraíso comunista posterior a la escasez en la tierra.

Estar en el «lado equivocado de la historia», por lo tanto, significa oponerse a las «leyes» ineludibles, irresistibles e irreversibles del desarrollo social que están fuera e independientes de cualquier cosa que los simples mortales puedan desear o desear. Es intentar mantener a la humanidad en una etapa más temprana de injusticia social y desigualdad material en beneficio de unos pocos, el «uno por ciento», que quieren mantener su sistema de explotación y abuso contra la masa de la humanidad.

Pero, ¿es cierto algo de esto? ¿Es la humanidad llevada a lo largo de un viaje histórico de evolución social por fuerzas fuera de sí misma y los individuos que componen la humanidad? ¿Es esta la forma y la forma que las sociedades capitalistas, u orientadas al mercado, han seguido en los últimos casi doscientos años? ¿Existe, por lo tanto, un lado «correcto» o «incorrecto» de la historia de la manera en que los de «izquierda» parecen presumir y usar para vencer a los oponentes en la cabeza? Estas son las preguntas a las que me referiré en un ensayo de seguimiento.

Articulo escrito por Richard M. Ebeling para FEE 

Traducción a cargo de El Liberal Diario

Comparte

Tuitea

Siguenos